Villa Kamogawa

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Creators@Kamogawaは、日本とドイツのクリエイターがくつろいだ雰囲気でアートを語り合うイベントシリーズです。2016年4月2日のテーマは、『現実を創作に変えるまで』。

「突然のひらめき」という言葉がありますが、芸術作品が無から生じることはありえません。突然であったにせよ、ひらめいたアイディアは何らかの体験や記憶に基づいているはずです。では創作の源が社会状況に由来する場合、現実に起こった事件や事象は、どのように作品に取り込まれるのでしょうか。素材を分析し、加工し、変形するプロセスは、表現者個人によって、あるいは表現のジャンルによって、どのように異なるのでしょうか。
2016年3月、最新作『部屋に流れる時間の旅』をKYOTO EXPERIMENTで発表する劇団チェルフィッチュ主宰の岡田利規氏（演劇作家、小説家）と、同作品の音・舞台美術を手がける京都気鋭の美術家・久門剛史氏をゲストに迎え、1月中旬～4月中旬までヴィラ鴨川で滞在制作中のドイツ人芸術家4人が、アートジャーナリスト小崎哲哉氏の司会のもと、意見を交わしました。

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2016年1月中旬～4月中旬までヴィラ鴨川に滞在するドイツ人芸術家4人が、現実に起こった事件や事象を創作に取り込むプロセスについて、表現ジャンルや表現者個人の相違について、議論を行ないました。登壇アーティストは、ハネス・マイヤー（建築家）、ティモ・ヘルプスト（美術家）、アンドレアス・シュルツェ（美術家）、パウラ・ロソレン（振付家、ダンサー）。ゲストは、3月に最新作『部屋に流れる時間の旅』をKYOTO EXPERIMENTで発表した劇団チェルフィッチュ主宰の岡田利規（演劇作家、小説家）と、同作品の音・舞台美術を手がける京都気鋭の美術家・久門剛史。アートジャーナリスト・小崎哲哉の司会のもと、活発な意見交換が交わされました。（敬称略）

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小崎： 今、このテーマで話すことには、2つの意義があると思います。1つは、様々なジャンルの表現者が、外から得た情報をどう咀嚼して、作品に昇華していくのかを聞いてみたいということ。2つ目は、東日本大震災と原発事故、ヨーロッパの難民問題、アメリカ大統領選挙戦など、現実よりもフィクションに近いような出来事が立て続けに起こっていますが、こうした現状が、芸術文化に何らかの影響を与えるのか否かを確かめること。もちろん、社会情勢とは関係なく、美的なものや自分のテーマを追求する立場もあるでしょう。今日は、現実が創作に影響するのか、しないのか、それぞれの方に聞いてみたいと思います。



小崎： チェルフィッチュは先日、KYOTO EXPERIMENTで新作『部屋に流れる時間の旅』を上演しました。岡田さんは近年、震災後の日本社会をテーマにした創作が多いと思います。今回の新作について、皆さんに説明して下さいますか。

岡田： 震災が起きた直後に、僕は、ある種の明るい気持ちというか、希望のような感情を持ちました。震災の経験によって未来を信じられるようになった、これから世の中が良くなっていくだろう、というとても希望に満ちた気持ちです。一見奇妙に見えるかもしれないこの感情をかたちにしたいという強い欲求があり、この作品をつくりました。物語はシンプルです。ある夫婦がいます。妻は震災の数日後、震災とは別の原因で死んでいます。その1年後の2012年に時代を設定しています。死んだ妻は幽霊になっています。そして震災直後に彼女が感じた、明るい希望のような感情を、生きている夫に話しかけ続けます。夫はそれをとても心苦しく思っています、生きている彼は、流れる時間の中で、その感情を少しずつ忘却していっているからです。希望を語り続ける妻の呪縛から逃れるために、新しい女性を部屋に招き、彼女と恋人になろうとしています。
　この作品では「希望」を扱っていますが、観客にその希望に共感してもらって、希望を抱えて劇場を出てほしいという狙いはありません。というか、それができないような仕組みの作品であり、共感や共有ができない類の希望を扱った作品だと考えています。なぜなら、今の私たちがもう感じることができなくなってしまった希望だからです。

小崎： 続いて久門さんに伺います。今回、岡田さんと初めて一緒に仕事をされて、舞台美術と音を手がけられました。久門さんの作品は主にインスタレーションで、今回は岡田さんによる明確なテーマがあったわけですが、参加されてどう感じましたか。

久門： 僕は、2007年に京都の大学院を出て、東京で就職した後、個人的な制作をやめていました。今となっては、2011年3月11日という日が、自分の中ですごく大きな出来事になっています。地震直後、電車が止まり、会社から歩いて帰る途中で、自分の人生について考え直すきっかけになりました。直接「震災をテーマにしよう」ということではなく、今の自分の生き方が正しいのかどうかに向き合ったわけです。その後、2013年に京都に戻り、作品制作を再開しました。ただ自分のスタンスとして、社会現象や大きなテーマを直接的に扱うことは、責任が取れないと思っていました。でも、岡田さんと制作する中で、個人を単位として、自分の人生について分岐点になった日を考えることは、作品を通して社会にコミットできる方法だと気づかされました。

シュルツェ： 私は、この作品を見ることができて、大変嬉しかったです。私はどちらかと言うと、字幕の台詞よりも、俳優に注目しました。私は3人の登場人物とも、普通に振舞っているようですが、実際はショックを受けている状態のように見えました。半ば死んだような死んでいないような人物という印象を受け、他人が関わろうとしても、なかなかアクセスできないというふうに受け取りました。

マイヤー： 私も、シュルツェさんと一緒にこの作品を見ました。とても面白かったのは、2つの振動の幅があって、地震という極端な振動の幅と、それが非常に小さな振動の幅を生み出したと感じられたことです。また、最初から最後まで緊張感があったことも良かったと思います。



小崎： 次に、表現のジャンルについて話したいと思います。今日のテーマに関して、言語的な要素を多く含む表現と、非言語的な要素の多い表現とに分けると、6人の参加者が3対3に分かれると思います。文学・演劇・映画は、台詞を伴う以上、言語的な作品だと言えます。また、デュシャン以降の現代アートは、視覚的なインパクトとともに作家の思想や哲学を読み取ることが要求されます。これらのジャンルでは、言語的な方法で、社会的な現実を創作に変えることが可能になります。一方、今日の参加者でいうと、マイヤーさんの建築やロソレンさんのダンス、久門さんの音楽は、非言語的な表現として区別されると思います。
　例えば、ロソレンさんは、オーラルヒストリー的な取材をしてダンス作品をつくっておられますが、社会的な事象を作品に取り込むことはありますか。

ロソレン： 確かに、社会的な出来事をダンスで表現するのは難しいと思います。私の今までの作品では、時事的なテーマを直接扱っていませんが、少しレベルの違う次元でやっていると思います。例えば、通常は脇に引いた立場である、ダンスの伴奏のピアニストを中心的な立場に置いて、様々な質問を投げかける試みをやりました。振付が生まれるのは、様々な言葉や音楽からです。別の角度からダンスにスポットライトを当てる可能性を試みました。
　ただ、比喩をうまく見つけることで、社会的事象をダンスに置き換えることができると思います。比喩は、ダンスにとって非常に重要です。例えば、もはや古典ですが、ピナ・バウシュのタンツテアターは、反復を利用したり、テキストを織り交ぜたりすることで、社会的な問題や人間の抱える問題をダンスで表現できていたと思います。

小崎： ヘルプストさんに伺います。現代美術作家ですが、身体表現にも関心を持ち、「コレオグラフィー」という言葉を使ってアート作品をつくっておられます。社会的な事象に影響を受けたり、材を取って制作したりすることはありますか。

ヘルプスト： はい、あります。私は、人間の動きを絵に置き換えることで、動きに含まれた多義性をかたちにすることができると考えています。ダンサーや指揮者の動きだけでなく、デモや抗議活動をしている人の身体の動きを可視化することで、様々な社会的な現象をより良く理解できるようになるかもしれません。非言語的な作品ですが、見る人がそこに何らかの意味や言葉を付け足すことができると思います。
　一方、私のビデオ作品には、社会的な出来事が反映されています。例えば、エジプトのアーティストと一緒につくった作品は、2013年にカイロで軍事クーデターが起こった後、外出禁止令が出たことがきっかけです。法律やルールによる制限から出てくる動きを、私が生活している空間に置き換えてみた作品です。先ほど、久門さんが話されたように、私も、アーティストとして表現することの「責任」について考えました。私はカイロから遠く離れた国にいて、メディアを通して見ているだけなのに、作品をつくることの責任が負えるだろうか。カイロにいる作家が政治情勢について考えていることに対して、同じ国や場所にいないからこそ私ができるサポートとは何か。これらの問いの答えは出ていませんが、私たちは歴史に対してどのような共通の責任を負っているのか、一緒に考えようという問いかけが出てきたことが、この作品の重要な点だったと思います。
　ジャーナリスティックなアプローチをして、社会的な問題を作品に取り込もうとするとき、単にテーマとして取り上げるだけでなく、その問題とどう向き合うのかという問いかけをしていると思います。社会的な問題を反映するには、言語的な要素と並んで、非言語的な要素も重要だと思うので、私自身の表現はどちらかのグループに分けられないと思います。

マイヤー： 私は、ある一定の社会の空気が、建築物に反映されていると思います。不安におびえた社会だと、壁で囲われた建築が建てられますが、一方、社会が楽観的な空気のときは、オープンな建築がつくられます。
　また、私にとって建築の目標は、現実を超えて未来を構築することです。その建物の年数が25年だけだとしても、25年間の未来に向かっているわけです。だから建築家には、現在の私たちがイメージしていることを超えて、想像力を持って、未来へ向かったものをつくる責任があります。より多くの人々や、ひとつの社会のためにつくることが、理想的な建築だと思います。

小崎： シュルツェさんに伺います。プロフィールには「メディア社会に過剰にあふれる情報をテーマに創作を行なう」とありますが、今日の議論の背景には、現代社会のメディア状況が深く関わっていると思います。これまでの議論やご自身の作品に関して、何かコメントをいただけますか。

シュルツェ： 「現実」と私たちが呼んでいるものや、新聞やテレビで見聞きすることが世界をどのように表わしているのか、自分がどこまで吸収できるのか、よくわからないのが本音です。例えば、１週間ほど前の3月22日にブリュッセルでテロが起きましたが、私は東京にいたので、日本語のニュースが読めず、何が原因なのか、どのような社会的な関連性があったのか、なかなか自分の中で組み立てられませんでした。たくさんの情報があっても、私には何も物語っていなくて、むしろ私は沈黙と向き合わなければなりませんでした。
　私たちは普段、ニュースや新聞から情報を調達し、何十回と映像を見る中で、自分を安心させているのかもしれません。しかしそこからは、出来事に対する、自分の中の衝動や大きな気持ちの動きは生まれてきません。うまく言葉にすることができないまま、自分の中の何かを外に出すことができない。それは、表現するための正しい道具を手にしていないからだと思います。私は、世界で起きていることに対して、何もできない状態を表現するための言語、縛られて動けない状況から脱するための言語を一生懸命探しているのだと思います。その「言語」は言語的なものに限らず、感覚なども含まれます。それは結果をかたちにする試みではなくて、むしろ思考のプロセスの表現です。

マイヤー： 今日のテーマは「現実を創作に変えるまで」ですが、現実の先には創作があるという前提になっていますよね。ただ私は、現実から創作しようとしてもうまくいかないことのほうが多いのではないかと思います。「現実から創作へ」という１本のラインが中断されて、そこに別のフォルムや別のプロセスを見出していく必要があるのではないでしょうか。なぜなら、現実はあまりにも複雑で、現実から創作へという一直線上にはないと思うからです。

シュルツェ： 何か、そこに抵抗するようなものを見出す必要があると思います。日常的に様々な出来事が起きていて、それを何とか脇へ押しやってしまおうという動きがある中で、そうした疎外の動きへの抵抗を打ち出すことが重要でしょう。つまり、現実に対して何か別のフォルムを対抗策として打ち出すこと、その現実に名前を付けるような何か、あるいは現実と競合するような何かです。

岡田： 少し前に、マイヤーさんがおっしゃったことがとても面白いので、コメントします。「建築は、そのときの社会の雰囲気を強く反映している。もしその時代が、不安におびえている状況だとしっかりとした壁が建てられるが、楽観的な時代なら、オープンな建築になる」ということをおっしゃった後で、「建築は、未来へ向かっているという意味で、責任を持っている。たとえその未来が、25年程度のものであっても」と続けられました。この2つを単純に方程式みたいに結び付けると、不安に覆われた時代に、オープンな建築をつくる可能性を考えているということだと思ったんです。この考え方に感動しました。また、「現実から創作がつくられる」と言うと、まるで創作のために現実があるように見えるけれど、そうじゃないでしょうという問題提起をされました。これについても、その通りだと思います。でも、現実から創作が生まれるときに、もうひとつ、裏に込められた条件があって、それは「未来のことを想像している」ということ。未来のための営為として、創作を行なっているということなのだと思います。
　また、先ほど、「現実と競合する」という表現をシュルツェさんがされましたが、それを自分の言葉で置き換えると、僕にとってはフィクションということです。フィクションは、現実に対して競合するオルタナティブとして機能できると考えています。もちろん、そうしたフィクションの機能を人類はとっくに発見しています。でも僕は震災をきっかけとして、そのことを僕個人として発見しました。そしてそれ以来、フィクションに興味が持てるようになりました。そして、フィクションをつくることと、未来に向けてつくることは、僕にとって、ほぼ同じことを、少し違う角度から言い換えているだけです。
　未来へ向けたものを提示することで、見た人が何かを考える。そのことを通して何かが生まれてくる。そのことを僕は非常にポジティブなことだと信じています。たとえ時代も場所も遠く離れた出来事からつくられた作品であっても、自分に何らかのかたちで働きかけてくるとき、僕という個人が置かれているコンテクストと結び付けて、5年前に日本で起こった震災と関連させて考えることができます。それは、作家の意図とは全く関係なく起こります。そうしたことを僕はすごく信じていて、なぜならそうした経験を、ひとりの受け手としていっぱいしているからです。
　今日、館長が最初のあいさつで、「アウシュヴィッツ以後、詩を書くことは野蛮である」というアドルノの言葉を紹介しました。でも、未来に向けてつくるという気持ちで制作することは、そうした批判的な発言に対して無知や無関心を示すのではなく、「それでも、現実へのリアクションとして作品をつくってもいい」と思う根拠として僕自身は考えています。

小崎： 今日はとても良い話が聞けたと思います。久門さんが言った「責任」という言葉や、シュルツェさんが言った「正しい道具」という言葉、また「思考プロセスが重要」ともおっしゃいました。他にも、マイヤーさんの言葉を岡田さんが引いてくださった、「建築は未来に向かっている」など、私のようにものをつくらない人間にもヒントになる言葉がたくさん出たと思います。ありがとうございました。

編集：　高嶋慈
写真：　ゲーテ・インスティトゥート・ヴィラ鴨川